Патриаршее подворье при храме иконы Божией Матери «Троеручица»

ПРОПОВЕДЬ НАСТОЯТЕЛЯ, ПРОТОИЕРЕЯ АЛЕКСАНДРА ДОБРОДЕЕВА, НА ЕВАНГЕЛИЕ О БОГАТОМ ЮНОШЕ

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Дорогие братья и сёстры! Святая Церковь сердечно поздравляет вас с сегодняшней Божественной литургией, которую мы отслужили в 12-ю неделю по Святой Пятидесятнице. Сейчас у нас продолжается Успенский пост, и сегодня мы слышали удивительную притчу из Евангелия. Конечно, мы все жаждем некоего пояснения или объяснения. Действительно, когда к Господу Иисусу Христу подошёл некий юноша, как свидетельствует Евангелие, он был богат, но он был благочестив. И он спросил: «Учитель благий, что мне нужно сделать, чтобы наследовать Царство Небесное?» И Господь сказал ему: «Соблюдай заповеди: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, почитай отца и матерь, не лжесвидетельствуй». А он говорит: «Я это с детства, с юности соблюдаю». Тогда Господь сказал: «Пойди, продай имение твоё и раздай нищим, и следуй за Мной». И юноша в смущении отошёл.

Ученики, когда услышали это, удивились и, конечно, подошли к Иисусу Христу с вопросом: «Как же так?» Господь сказал им: «Человекам это невозможно, но всё возможно Богу. Легче верблюду пройти сквозь игольные уши, чем богатому войти в Царство Небесное». Здесь ключевое слово — богатство. Если мы начнём анализировать ситуацию с самого начала, во-первых, юноша назвал Иисуса Христа «Учителем благим», то есть неким знатным человеком, который может научить, который знает. И Господь ответил: «Никто не благ в этом мире, кроме Бога». Благ — значит дающий благодать. Само слово «Бог» переводится как «Богатый милостью».

Наш мир учит нас так: если ты будешь следовать за неким лидером, который всё знает, умеет и обладает возможностями, то ты будешь процветать. На этом строят свою политику политические партии — они провозглашают некие ценности, на которые мы очень падки, стремимся ими обладать. И нам всё время показывают картинку благополучия: здоровый, крепкий, сильный, богатый. И вдруг Господь отвечает ему тем, что нужно знать заповеди. Самое удивительное за всю историю человечества: эти заповеди никаким государственным указом или нормативным актом не отменены. Нигде не написано, что запрещается их проповедовать и знать. Наоборот, все за справедливость, за чистоту, за мир, за любовь. Но мир процветает только потому, что в нём очень много нарушений этих заповедей, и на этом строится политика.

Но ведь юноша захотел обладать Царством Небесным. То есть плюс к тому богатству, которое у него есть, он ещё захотел обладать Царством Небесным — он хотел войти в него как хозяин. А кто у нас в Царстве Небесном хозяин? Кто там Царь? Господь. И вот встаёт вопрос: а куда девать это богатство, это имение, которым обладал юноша? Мы с вами, живя в нашем мире, тоже обладаем некими богатствами, некими сокровищами. Мир нас в этом поддерживает, культивирует наше желание: «Вложи сюда — получишь такой процент, вложи туда — получишь вот такой». А тут Господь говорит: «Отдай всё». Как же так отдать? Я же привык управлять этим, я знаю, что это моё, а я должен отдать, чтобы у меня ничего не было.

Чувство пустоты, чувство оставленности нас очень сильно пугает. Каждый может найти в себе это чувство. И здесь возникает очень интересный вопрос: а ради чего нам это всё надо? Ну да, Царство Небесное мы приобрели, а что? Господь пришёл на эту землю, чтобы взыскать и спасти погибшее. Он ищет не только тех, кто уже на последней стадии жизни, в преддверии смерти, но и тех, кто процветает. Он ищет тех, кто мог бы участвовать в жизни вечной в Царстве Небесном. Господь пришёл не просто набирать к Себе в Царство, а выбирать: «Вот этого возьму, а этого не возьму». Почему? Потому что Царство Небесное предназначено для жизни вечной. Жизнь вечная в раю с Богом — это нечто, что нашему уму не под силу. Там решает только Господь. Он Хозяин, и Он выбирает тех, кто будет с Ним соратником навсегда. А если у человека есть нечто дороже, важнее и ближе, чем Бог, то такой человек не может быть соратником Бога.

Почему у воинов очень мало имущества? Потому что имущество всегда довлеет, оно всегда задаёт вопрос в момент совершения подвига: «Зачем мне совершать подвиг, если у меня столько имущества? Мне надо вернуться, управлять им». А тут нужно не просто пойти в бой, совершить подвиг, но и жизнь свою отдать. Вот этот момент истины для нас очень важен. Мы с вами, когда идём в храм, на молитву, когда участвуем в Таинствах Церкви, мы тоже как бы оставляем этот мир, но потом возвращаемся, потому что привязаны к нему, не можем оторваться. И вот в этот момент происходит удивительное дело: «В чём застану, в том и сужу», — говорит Господь.

Сегодня мы отмечали память святого архидиакона Лаврентия, который вместе с папой Сикстом в начале нашей эры пострадал за веру, за Христа. Когда их вели на казнь, между мучениками был разговор о сохранении сокровищ. И охрана, которая вела их на казнь, услышала слово «сокровище». Когда отвели Лаврентия в сторону и казнили Сикста, а Лаврентия оставили, начали пытать его: «Где же эти сокровища? Отдай нам их». Оказывается, этому миру сокровища важнее человека, важнее жизни человека. Пытки и издевательства ради сокровищ для этого мира естественны. Но что сказал Лаврентий перед смертью? Он сказал: «Сокровищами нашей Церкви являются нищие, убогие, которым мы раздали всё, что имели». Почему? Потому что даже нищий, даже убогий имеет душу бессмертную. И эта душа, которая рядом с нами, будет не только в этой жизни. Будет всеобщее воскресение из мёртвых, и мы все будем на Страшном Суде. Эти души будут рядом с нами стоять, и, может быть, некоторые из них будут в Царстве Небесном вместе с нами, а может быть, и без нас. Это тоже надо помнить.

Даже если самый неприглядный человек стоит перед тобой, самый неприятный — у него душа живая, бессмертная. Если мы в эту душу положим некое сокровище, которым обладаем, если мы там посеем свет, веру, то таким образом Господь выполнит Свою миссию через нас. Господь пришёл в этот мир, чтобы взыскать и спасти погибшее. А как Он это делает? С помощью предложения. Если человек реагирует на это предложение, если он готов совершить подвиг, если он имеет свет в себе, то он делает этот шаг. Он не ум включает — «какие проценты я получу», — а он делает шаг по велению сердца, совершает подвиг. Вот этот подвиг ради Христа, ради спасения для нас очень важен. Такой человек обязательно на Страшном Суде засвидетельствует не просто тот факт, что совершилось во время земной жизни, но, может быть, совершит нечто для нас пока сокрытое.

Много было чудес, когда люди, отдавая последнее, потом при самых невыносимых условиях получали от Бога во сто крат больше — многократно умноженное, усиленное. Не только в этой земной жизни, но и в жизни вечной. Вот такие удивительные откровения даёт нам сегодня Священное Писание во время Успенского поста, и они для нас очень важны. Мы должны каким-то образом пользоваться ими в своей жизни для нашего спасения.

Храни вас Господь, дорогие братья и сёстры!»

ПРОПОВЕДЬ ИЕРЕЯ ИОАННА СУХОДОЛОВА. ЛЮБОВЬ К БЛИЖНЕМУ ОТКРЫВАЕТ ТВОИ ГРЕХИ

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Всех с воскресным днём поздравляем!

Сегодня в Евангелии мы слышали, как юноша подошёл и спросил — самый замечательный вопрос в нашей жизни: «Что мне делать, чтобы спастись?» Но насколько он замечательный, настолько редко случается в нашем сердце и уме. Это не то чтобы тихим вечером поразмышлять о жизни, о смысле прожитой и о грядущей — то тоже нужно. Но вопрос «Что мне делать, чтобы спастись?» — это вопрос о моменте. С данным человеком: что ему сказать, чтобы спастись? Что ему не сказать, чтобы мне спастись? Что подумать, чтобы спастись и избегнуть погибели? Вот этот вопрос очень насущный, не философский, то есть отвлечённый от жизни, а по-настоящему живой. И Господь отвечает очень насущно. Он говорит ему: «С ближним будь подобрее» — указывает на ближнего. Он даже не вспоминает первую, главную заповедь — о любви к Богу всем сердцем и всей душою, — а говорит: «С ближним-то у тебя как?»

И вот эта заповедь о любви к ближнему — она в первую очередь естественна для нас. Мы так созданы. Просто если мы по-доброму с людьми, тогда у нас здесь всё хорошо работает. Как только мысль осуждающая или гневная, слово, взгляд нехороший появляется — у нас здесь портится. То есть мы работаем против своего естества. Как поговорка есть: «Против природы не пойдёшь» — так и здесь. Почему мне плохо от того, что я недобро делаю ближнему? Просто я так устроен. Если бы я был устроен иначе, то, может быть, пакость деять ближнему давало бы нам настоящее счастье. Но Господь создал нас такими, и другими мы не будем. Веришь ты в это или не веришь, хочешь или не хочешь — оно есть, и всё. Это наше устройство. То есть это естественно.

Но все разумные люди мира сего скажут о христианских заповедях любви к ближнему: «Мы тоже двумя руками за каждую заповедь. Не обкрадывай, не делай плохого, сделай доброе». И все согласятся — благоразумные люди. Даже неверующие, отрицающие бытие Бога, страшные материалисты, скажут: «Это настоящая высота». И тогда, если мы согласимся с такой реакцией, то поставим христианство в одну линию со всеми религиями, мировоззрениями и светской этикой. Но эта заповедь не только естественна — она не является целью. Нравственность не является целью христианской жизни. За пределами христианства она является целью, высотой, вершиной. Почему? Потому что это средство. Нет, лучше сказать так: нравственность — это побочный продукт духовной жизни христианина. Побочный, да? Он должен быть, потому что без побочных продуктов невозможно, но это и не цель. Тепло выделяется от лампочки, но нам до этого тепла дела нет — нам надо, чтобы она светила. Вот этот побочный продукт — горение, тепло. Без него никак — это естественно. Если тепло не выделяется, значит, лампа не работает и света нет. Но это не цель. Теперь поконкретнее разгадаем эту загадку.

Что значит «побочный продукт»? Господь заповедует нам любить ближнего, относиться по золотому правилу: «Хочешь, чтобы к тебе относились, так относись и ты». И зачем? А вот какие последствия. Святитель Игнатий Брянчанинов даёт нам такую мысль: исполнение заповеди о любви к ближнему открывает его страсти — человекоугодие, самомнение, лицемерие и прочее, — открывает ему, что ни одного доброго дела он не может совершить без греха. Это смиряет человека и приводит ко Христу. Видите, как здесь совсем не цель — «по-доброму отнестись». А что дальше-то будет? Когда ты что-то хорошее сделал, обязательно ждёшь хотя бы улыбку в ответ. Но если этот человек не сделал тебе хорошего, ты огорчаешься. Всякое доброе отношение к ближнему всегда ожидает платы от той стороны — не ради Христа, а ради зарплаты. Мы как бы любим, но на самом деле ждём. И вот здесь как раз и начинается самое главное — христианская жизнь. Как я люблю ближнего? Какие последствия моего нравственного отношения к нему? И человек, столкнувшись с огорчением от неблагодарности на своё добро, слышит мирской ответ: «Ну вот, он плохой, какие стали неблагодарные молодые люди». Это ведущий в погибель ответ: «Я такой молодец, они не молодцы. Я спасён, они погибают» — и всё, это пропасть. Поэтому Христос отвергает это — не наш путь.

Наш путь такой. Господи, если я огорчаюсь той неблагодарностью, которую чувствую в ответ на какое-то добро, которое мне удалось сделать ближнему (может быть, годами, не одно большое дело, а что-то регулярное) — всякое огорчение, даже смущение, — то я должен спросить себя: а ради чего я делаю? Господи, я понял: я делаю это ради того, чтобы получить зарплату здесь, на земле — благодарность, человеческое доброе отношение ко мне. А если бы я не делал добра ближнему, то не увидел бы в себе эту корысть. Видите, добро — это инструмент, чтобы увидеть себя. Как святитель Игнатий говорит: «Насколько ты сильнее исполняешь заповедь любви к ближнему, настолько лучше видишь самого себя, что ни одного без греха не делается доброго дела во мне». И вот тогда, видя себя грешником, ты ещё больше хочешь любить ближнего, хочешь бескорыстно, всё ему ещё сильнее. Эта любовь возгорается, и его недостатки становятся чепухой, как в обычной бытовой жизни: нам чего-то не хватает по комфорту дома, но если сравнить это с окопами, где сидят наши бравые ребята, то они не думают, что пульт плохо работает или рубаха не так сидит. Тут бы выжить, тут бы послужить ближнему и Богу. Вот настоящая жизнь, когда чепуха уходит с глаз.

Итак, хочешь спастись? Люби ближнего. Но это не конец, это промежуточный пункт, потому что любовь к ближнему покажет тебя самого, и тогда ты припадёшь ко Христу в настоящем покаянии — не в формальном перечислении грехов, а в настоящем: «Господи, кто же я тогда? Моя доброта — какого она качества? Помилуй меня». И тогда не пустыми будут слова, повторяемые сотни раз за службу, а за год неисчислимо: «Господи, помилуй». Если мы не исполняем заповедь о любви к ближнему, то никогда не догадаемся, кто мы такие, и будем пребывать в самодовольстве: «Всё нормально, я даже добрый, помогаю». Но несчастен человек, не увидевший себя. А великое счастье святых — их лица светятся не потому, что они стали безгрешными, а потому что они увидели глубину своего падения. И это перевернулось в то, что лицо их сияет. Невозможно на Серафима Саровского смотреть, потому что святость слепит наши глаза, а сам он видел себя великим грешником по-настоящему, не превратно. И от этого ещё больше разгорается любовь: «Радость моя, Христос воскресе!» Вот секрет. Когда мы видим эти проявления в святых, такие же законы применяем и в своей жизни. Хочешь любить ближнего? Христос сказал — делай. Хватит откладывать, делай, и тогда ты приобретёшь своё счастье, и ближние тоже возрадуются зело».